又譬如《大日经》的毘卢遮那佛所说的心有觉观，与 释迦世尊在《深密解脱经》卷1开示，真心的体性离诸觉观完全颠倒：“昙无竭！汝今当依此义而知，所谓过诸世间境界是第一义相。复次，昙无竭！我说第一义者，是过一切诸相境界，觉观是名诸相境界。如是我说第一义者，是无言境界，觉观是名言说境界。昙无竭！我说离诸言语是第一义相，觉观名字是世谛相。如是我说离诸诤论是第一义相，觉观名字是诤论相。昙无竭！依此义相。汝今应知，过诸世间觉观境界，是第一义相。”

释迦世尊开示，一切有情的真心离种种觉观、离种种觉观境界相，这样的心才是一切有情的真心，才是第一义谛法。不是如《大日经》的毘卢遮那佛所说一切有情的真心有觉观境界，所以才能够如实知道自己的菩提心，才能寻求菩提及证一切种智，不是吗？由此可知《大日经》的毘卢遮那佛说，这个心能如实知自心，自心寻求菩提及一切智，乃是不正确的说法，已经落入意识觉观境界中。

然而《大日经》的毘卢遮那佛，在卷1所说的真心不离觉观，却在后面又说，这个真心没有分别，如下：“虚空相心，离诸分别无分别。所以者何？性同虚空，即同于心，性同于心，即同菩提。”（《喇嘛教密续》）《大日经》的毘卢遮那佛，所说的真心不离觉观，却于后又说真心不分别，可谓前后语颠倒，不知所云。为什么？因为佛弟子们都知道，十方诸佛是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者。没有二语，所以才能成就三十二大人相当中的广长舌相，其舌头能够覆盖到发际上。可是《大日经》的毘卢遮那佛所说的，却是前后语颠倒，可知《大日经》的毘卢遮那佛所说的不是真实语者；其所说的真心，落在离念灵知的意识心上，所以才要保持这个能观的意识心一念不生，以此来说离诸分别而无分别。

此外，可以以世间常理来判断，来抉择《大日经》的毘卢遮那佛说法是否正确。由于《大日经》的毘卢遮那佛所说的真心不离觉观，所以当有境界出现时，一定会有能观与所观出现，就会有种种觉观的事情发生，就会有种种分别出现，知道这是什么境界，而且清清楚楚明明白白。可是在睡着无梦时，这样的觉观境界，这样清楚分别了知的心不见了，因为觉观的心不再运作了，所以不再清楚分别及了知。然而这个心，有时会出现及分别了知种种法，有时不会出现而无法分别及了知种种事，显然这个觉观的心，这个如实知菩提心的心，这个寻求菩提及一切智的心，是意识心，不是从本以来就存在、从本以来就自在的真心，祂是有生有灭的法，不是真实法，睡着无梦尚且不能成就本来自在的法，在闷绝位、正死位、无想定、灭尽定以及重度麻醉下，此如实知菩提心、寻求菩提及一切智的意识心，也会断灭不再现行，须待下一次意根触法尘，意根觉得有重大变动后，才能促使意识心再度现行。这时能观的心，也就是能了知种种境界的意识心，才能再度现行，再次清清楚楚明明白白，分别而了知种种法。

又世间法尚且无法成就，更不用说出世间法的二乘菩提，世出世间法的佛菩提能够成就了。显然《大日经》的毘卢遮那佛所说的法，不能成就世间法、出世间法、世出世间法。所说的心，不能成为一切有情的真心，本身是有问题的。然而 释迦世尊所说一切有情真心离种种觉观，不在六尘作种种分别。既然不在六尘作种种分别，所以当你睡着了，这个心还是离见闻觉知，不在六尘分别，表示这个心，从本以来就在的心，从本以来就自在，不会因为睡着了就不见、醒来以后才出现。由此可知，释迦世尊所说的法，不仅符合世间正理，而且也符合出世间、世出世间正理，表示 释迦世尊所说的法，才是正确的。这个离种种觉观、离见闻觉知的心，才是一切有情的真心。《大日经》的毘卢遮那佛所说的心是意识心，不是一切有情的真心。

由上面分析可知，《大日经》的毘卢遮那佛所说的如实知自心，不仅已经落在能观的意识心上，而且还要将此心处于一念不生的灵知状态中就是已经成佛了。然而有智慧的佛弟子们都知道，能观的意识心，是意根与法尘相接触而有的法，是被生的法、是生灭法，不是一切有情本有、自在、不生不灭的真心。而 释迦世尊所开示的真心，离能所与觉观，离见闻觉知，是没有境界的法，本性清净，这样的心才是一切有情的真心。所以 释迦世尊所说的真心，迥异《大日经》的毘卢遮那佛所说的真心，证明《大日经》的毘卢遮那佛所说的法是错误的，严重误导众生走上常见外道中。

或许有人会提出质疑：禅宗所悟的不也是透过觉观的意识心去找真心吗？不正是《大日经》的毘卢遮那佛所说的如实知自心吗？为什么你说《大日经》的毘卢遮那佛说法错了？

会有这样的想法也很正常，因为提出问题的人，仅注意到能观的意识心上，而不是注意所找到的真心，祂本身没有觉观，没有见闻觉知，也不知参禅者透过能觉观的心，能见闻觉知的意识心，去找本来离见闻觉知的真心，于一念相应慧，找到一切有情的真心，发现这个真心离能所与觉观，离见闻觉知。所以参禅者透过能观的意识心，去找一切有情的真心，所找到的就是诸佛的法身、一切有情的真心。而不是《大日经》的毘卢遮那佛所说着重于能观的心上，也就是意识心。这一步之差，毫厘有差，天地悬隔啊！由此可知，《大日经》的毘卢遮那佛，连自身的真心在哪里也不知道，连自身的我见也未断，更不用说能够成佛了。

又譬如《大日经》的毘卢遮那佛在卷3说，这个能观的心能分别种种境界，如下：“诸有所分别，悉皆从意生，分辨白黄赤，是等从心起。”《大日经》的毘卢遮那佛告诉金刚手菩萨说，真心能够分别色尘的显色等等。然而有正知正见的佛弟子，都知道能分别六尘的，就是七转识自己，而不是真心，因为真心离见闻觉知。譬如眼识分别色尘的显色，耳识分别声尘的声音，鼻识分别香尘上的香臭等，舌识分别味尘上的味道，身识分别触尘的冷暖等，意识不仅能作前五尘的粗相分别，而且还能作前五尘所不能分别的细相分别，譬如形色、表色、无表色等。意根能分别法尘，仅是粗相分别而已，细相的分别，则交于意识去作分别。由此可知，能分别六尘相的心，就是七转识自己，不是真心。因为真心不在六尘分别，祂离见闻觉知，是没有境界的法。有智慧的佛弟子们都知道，自己所有见闻觉知的种种境，都是以真心为因，藉着种种缘，而从真心出生种种法，再由自心所生的七转识去分别，而有大众所了知的诸法出现。

如 释迦世尊在《大乘入楞伽经》卷3开示：“大慧！我了诸法唯心所现，无能取所取，说此有故彼有，非是无因及因缘过失。大慧！若不了诸法唯心所现，计有能取及以所取，执着外境若有若无，彼有是过，非我所说。”释迦世尊开示：“大慧菩萨！我释迦牟尼佛究竟了知诸法，是由真心变现出来，真心本身无能取、所取，因为有真心如来藏的缘故，诸法才能藉着种种缘而出生、现行、变异及消失，所以诸法并不是无因生，也不是藉着其他因缘，由它自己出生，都是从如来藏出生，因此没有无因生，及其他因缘生的过失。大慧菩萨！如果无法了知诸法是如来藏藉着种种缘而出生，因此计有能取的分别心，与所取的对象，就会执着境界究竟是有、究竟是无的虚妄分别见，这是有过失的。像这样计能取与所取，而错误执着的说法，不是我释迦牟尼佛所宣说的正理。”

从经文的开示可知，所谓的诸法包括五欲六尘、蕴处界诸法等法在内，都是以真心为因，藉着种种缘，而从真心变现出来的；可以证明，真心藉着种种缘而出生一切法，所以真心是一切诸法的根本。由于众生不了知一切法，都是以真心为因，藉着种种缘而从真心出生，再由七转识去作种种虚妄分别，或有或无，因此落入常见外道、断见外道，乃至落入邪淫外道中。

综合上面所说，《大日经》的毘卢遮那佛将能观的意识心，当作是一切有情的真心，也就是将识阴六识当中的意识，当作是真心。以此能观的意识心，来如实知自心，来寻求菩提及一切智，并以此来教导密教行者，要运用三密的修行方法，也就是透过手结印契之身密，口诵真言之语密，心作观想的意密来修行。尤其是心作观想的意密，让意识心处于一念不生，而且保持在离念灵知的状态中，认为证得此离念灵知的状态，就已经证得诸佛的法身，就是证得一切有情的真心而成佛了。然而这样的佛，都已经落入识阴当中，连最基本的我见也未断，连声闻初果也未证，显然还是具足异生性的凡夫一个，怎么可能是证得诸佛的法身、证得一切有情真心而成佛了呢！

既然藏传佛教传承于《大日经》，可以证明藏传佛教根本不是正统的佛教，有智慧的佛弟子们，应该要远离他们，以免与三乘菩提越走越远，因而落入常见外道、断见外道与邪淫外道中而不知。

我们来谈谈，有关祭祀的一些正见。有不少人，有到处进香拜拜的习惯，那么，如果我们在宗祠或是其他地方来祭祀的话，这个布施到底有没有人领受到？如果有的话，那么是由谁来得到供品的受用呢？关于这个问题，世尊开示说：【随其祠处，而为受者；若近树林，则树神受；舍[shè]河泉井、山林堆阜，亦复如是。】（《优婆塞戒经》卷五）这意思是说：就看你是在什么地方来作供养祭祀，就由那个地方的鬼神，或饿鬼众生来得到受用。因为鬼神、鬼道众生非常的多，所以随处都有他们占据作为安身之处。譬如说：大小树木，都有鬼道众生安住，越大的树木，就由福德、威德大一点的鬼神居住；一般的饿鬼，就只能安住在小树、小草上面。同样的，大一点的丘陵、山河等，也都有山神、河神等鬼神在安住；而小一些的舍宅、泉井，也有舍宅神、泉井神等安身。所谓堆阜，就是小或大的土堆、丘陵，这些地方也都有所谓的土地神或称为土地公安住，只是管理的范围大小各有不同。而舍宅神呢？就是我们一般所说的“地基主”。世尊说，就看你是在什么地方上供布施，就是由那个住所的鬼神得到；靠近大树或是树林的地方来祭拜，就由树神来受供；如果是在舍宅、河边、泉井或是山丘，就会由舍宅神、河神、泉井神、山神、土地神等来受供。所以说无论在什么地方祭祀，就都会有鬼道的众生得到受用的。

那么像这样的祀祠，会不会得到福德呢？世尊开示说：【是人祀已亦得福德，何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身财。】（《优婆塞戒经》卷五）这意思是说：无论在什么地方祭祀，都是可以得到福德的；这是因为祭祀，会让接受供养的鬼神、饿鬼，他们身心饱满，而产生了欢喜心的缘故；而且常常祭祀的人，可以使得他不会受到恶鬼对他加诸横[hèng]难，也可以获得未来世财物上的回报，这些就是祭祀鬼神会得到的福德。但是现在有许多人，是为了求明牌（明牌指彩券开奖前，媒体或“消息灵通人士”甚至通灵人士预测的中奖号码）或是种种的所求，才去祭拜鬼神的；那么这和 世尊所说的，以慈悲心来布施给饿鬼道的众生，而得到福德的道理，是完全不一样的，所以希望大家不要混为一谈。

还有许多人认为，要祭拜这些鬼神，一定都是要杀猪、宰羊，用鸡鸭鱼肉等三牲五礼来祭拜，这样这些鬼神才会欢喜，自己才会得福；要不然的话，鬼神他们可能会不高兴，甚至会生气而降祸给自己的。关于这个疑问，世尊有教导我们正确的道理。佛陀说：【若说杀生祀祠得福，是义不然。何以故？不见世人种伊兰子生栴檀树、断众生命而得福德。若欲祀者，应用香、花、乳、酪、酥、药。】（《优婆塞戒经》卷五）这意思是说：有的人主张“如果想要得福报，那么应该要杀猪、宰羊来供养鬼神”，但这个道理其实是讲不通的。为什么呢？因为从来没有看见过，有人把很臭的伊兰树种子种下去之后，竟然会长出很香的栴檀树来。这就好像中国俗语说的“种瓜得瓜，种豆得豆”，不可能种了豆子，而却长出瓜来啊！同样的道理，我们杀众生而断了众生的性命，却说这样能够得到福德，这当然是不可能的事啊！因为杀害众生是凶事，要得福德却是吉事，我们想要用凶事来得到吉事的果报，这样叫作颠倒见。因此我们应该是要用像：香、花、乳、酪、酥、药等等的清净物品来供养，才会得到吉祥的果报的。

阿弥陀佛！

------《三乘菩提之菩萨正行二》第044集 祀祠之理、一切施及不思议施 正元老师