“而且他不管怎么骂，都只是风出入的气息。”骂的声音从哪里来？是因为嘴巴、舌头、牙齿加上肚子，肚皮吸了气，鼓出来，才有这个骂。 “风气不外两种：一个内，一个外。身外的风一直吹，我都不生气了，何况是人鼓出来的风气，我又何必生气？”既然是内风，我就不必气了。你看！佛陀教了很多忍辱的方法，随便选一样来用都得受用。

“再说世间法上的骂，有两种：一种是真骂，一种是假骂。”真骂是我们做错事了，确实该骂；既然是应该给人家骂的，那就接受了。该被骂而不肯接受，那真是无耻。既然应该给人家骂，那就接受，接受了就没有瞋心生起。“如果是假骂，譬如他骂我是杀人恶犯，可是我没有杀人啊！那他骂的是那个杀人者，是别人，与我无关，我又何必生气？如果我因此而生气，我就和他一样在造恶业，我如果生气、造恶业，会使我坠落三恶道。”瞋心最重的是旁生类的狗，狗最会生气，动不动就要吠人，狗最有瞋心！最爱杀生的人死后就去当猫类众生，猫最爱杀生，当狗则是喜欢生气的人。特别是舍报时，“如果没有智恶，当仇家来到面前当众数落，数落时最可恶的是加油添醋，亡者心中气死了，这一气可就落到三恶道去了。我们何苦那么愚痴？跟随怨家的言语而生气？如果我愚痴的由于这个缘故而生气、坠落三恶道去受苦恼，那就是自己做了瞋的恶业，所以自受苦报。”如果人家骂的是假话、诬赖、栽赃的话，那些栽赃的事情都与我们无关，若是因此而生气堕落三恶道，那可真的是冤枉，可不要去当那个愚痴者：成为自己生气，自己受恶报，反而是与对方无关了！他害死人还不必拿刀，他真聪明，我们为什么偏要当笨人？所以佛说：“一切善恶皆因我身。”如果我们不随着人家的好话、恶话而心动，就不会有恶报在我们身上出现。

所以忍辱总共有两方面：一是世间忍，一是出世间忍。世间忍诸位都知道，可是出世间忍有小乘、大乘的不同。在小乘法来说，能接受五阴的每一阴、十二处、六入（见闻知觉性）、十八界（包括离念灵知的意识界）每一法都是缘生缘灭法，都没有常住不坏性；有这种现观的见地，就是二乘声闻菩提的见道。这个见道有两个道（到）：一个是到达的到，一个是菩提道的道，意思是一样的，也就是对于我见断除的正知见已经真实到达了、正确的完成现前观察了，这叫见道。实证就是修道：如何把我所的贪着除掉，对自我的贪着也跟着减少了，薄贪瞋痴了，就是二果；再断五下分结了，五上分结也断了，那就是解脱道的完成，是阿罗汉，这就是二乘法的忍：声闻菩提的忍。

可是二乘法还有一个因缘观，佛世时诸阿罗汉都从佛听闻而观修，能观察生老病死苦。缘觉则是自己有智慧观察：此因为彼缘，此有故彼有，此生故彼生；因为生所以有老病死忧悲苦恼，因为有所以生。一直往上推溯：因为无明才会有身口意行出现，有身口意行就会有下一世的名色出现。再一直往上推，推到无明，无明从哪里来？无明总不会凭空无因而生，总不会从虚空生，无明原来是含藏在真识中，是从真识中出生的，所以佛在十因缘法中说无明等法都是：齐识而还，不过彼识。正因为有一个真实心才会有无明存在，虚妄而无自性的无明不可能独自存在，因为无明是与觉知心及意根相应的法，当然是依附于心而存在，不可能独自存在，也不可能是在虚空，那当然是依真识而存在，才会被觉知心及意根所缘而产生流转生死的作用；可是真识在哪里？我不知道！因为我不是菩萨，我是缘觉；但我知道无明了，把无明灭尽了，不再让十二因缘中的识缘名色的六识心再生起了，所以舍寿后宁愿让自己死掉灭失而不再投胎，就出三界生死了！这就是因缘观的忍，是二乘菩提的第二种忍。这种忍很难使凡夫接受，所以才说是忍；不能忍于让自己灭失的人，就是有我而非实证无我的人，就没有二乘菩提的无生忍，一定会再投胎而有世世的生死。

一般人都指定庵堂庙宇的“偶像”为“菩萨”，从事烧香、礼拜、点烛、供养的，是非常的多，尤其杭州地方为最盛。

良善风俗，虽为全国冠；独惜许多善男信女虽认真烧香拜菩萨，而对于菩萨的真相实义，都莫名其妙！有的以为除却庵堂庙宇里泥塑的木雕的或玉石金银铜铁造成与彩色绘画的等等偶像以外，别无什么菩萨非菩萨的真义存在。问他究竟怎样是菩萨，都是哑口无言，而但认偶像为菩萨。所以见大的叫大菩萨，小的叫小菩萨，卧的叫困熟菩萨，甚至有把瓦料烧成的儿童玩品也叫它为小菩萨。前年，一本小学教科书里有个小洋人的画像，旁边注有“洋菩萨”三字，所以一般儿童都叫“洋菩萨”。

由这种种错误迷谬，简直使菩萨的真意义埋没无遗！以致引起一般知识份子，排斥拜菩萨为迷信。

其实，种种偶像不单限定在菩萨，有比菩萨大的药师、弥陀、释尊等“佛”像，有比菩萨下的“罗汉”像或“天神人鬼”像。总之、这类偶像，大多不是菩萨像。即使是弥勒、观音等菩萨像，亦不过借此遗像以表示其菩萨的精神不朽。用香、花、灯、烛供养恭敬者，乃是纪念他以为自身学习的模范而已。凡用“偶像”的意义，在此。

上来已说以偶像当菩萨的错误。亦有于菩萨二字不得其解，望文生义曰：“菩者、普也，萨者、济也。”这也是谬说。当知菩萨乃天竺语言中“菩提萨埵”之省称。古译以“菩提”译作“道心”；因我国素来尚道，所谓君子之道，夫子之道，且老氏五千言美为道德经，“道士”尊之为道祖，故借译曰“道”。而“萨埵”则译“众生”。合称“大道心众生”，亦未得真实的意义。玄奘法师翻译老氏道德经流通于西域的时候，曾经论过梵音之“道”，是“末底”而非“菩提”。

从正义言：唐代诸大译家译“菩提”为“觉”，“萨埵”为“有情”。有情、总指一切有意志、思想、情虑的生命之类，如发起了上求佛觉之志愿的有情，方称菩萨。若未能真正发起上求佛果菩提的心愿，无论他有多大福报或神通变化不思议事，都不可以称菩萨，只可叫他天神魔外之类。

复次、“萨埵”亦是菩萨下度苦恼有情的慈悲勇猛之德。由此以世界人类之苦为苦，世界人类之忧为忧，法界有情之乐而乐，法界有情之益为益。如不能普令人类等一切有情，获大法乐利益，不得名为菩萨。如果一举一动均有利于群生者，虽是渺小的肉躯，也就是“菩萨”。并非要装成偶像才是！也非神怪莫测才是！

明白点说：凡是明解大乘佛法，发了上求佛觉心愿的大慈大悲救苦救难者，不论是和尚、居士、贫、富、贵、贱的人，能以“慈悲为本，方便为门”的，都是“菩萨”。人人能这样学，人人都名菩萨。法界一切优劣不等诸有情，要算人类有情最有作“菩萨”的资格。要之，求佛菩提的有情叫菩萨；智慧觉悟成菩提，慈悲勇猛救有情的叫菩萨。

（本文摘录自《菩萨》一文，系大师于民国二十五年十一月在杭州佛学座谈会议讲。）