“不尽然！”我说：“上帝不能的事也太多太多的了：例如上帝愿人不受罪，皆生天，乃分灵降世为耶酥，教人行好作善；但世上受罪的人和作恶的人，不但没减少，反而更加增多，这是上帝不能之处。后来他传道传了三年，被恶人把他钉死；这事情，第一：他不能禁止；第二：他不能劝化恶人；第三：他不能保全自己的性命；第四：他不能有先知之明，收犹大这个坏孩子做使徒。（耶酥被钉死后，有人嘲笑他说：他救了人，不能自救马太福音廿七章）这都是他不能之处。

“天上天下惟有佛为全能！”我说。

“有什么凭据呀？”他问。

“以佛为凭据呀！”

“佛既全能！”他说：“为什么还有善有恶，佛何不把那些魔鬼恶人都劝他为善，现在不但恶人不见减少反而更加增多呢？”

“这你还是知其一不知其二。”我说：“既曰全能，就是能善能恶，只能善不能恶，何能谓之全能？佛的法身，和众生的法身，无二无别，具足一切是、非、真、假；善、恶、好、丑；也具足一切色、空、有、无、动、静、变化；所以叫做全能。佛者、觉也，就是人的知觉性。这知觉性是无形无相的，可是他能遍满于一切有形有相上：例如佛，从闻思修经无量劫，证得法身遍满，故到处都是佛的法身。我们众生，为五欲所缠，只认色身为我，故不能证得法身。如果发精进心，将来或现在修行到家，福慧圆满，也同样能证得法身遍满，和佛一样。例如你先生，是有知觉性的；如果你只做坏事，就“能”堕三恶道；如果你行五戒十善，就“能”生为天人；行六度，就“能”成菩萨；自觉、觉他、觉行圆满，无明破尽，就“能”成佛……这都是你的本知本能，也不是别人送给你的。到了做坏事堕地狱时，你想不堕也不成；可是到了做好事成佛的时候，你说你不成也不成。佛是已成的佛，众生是未成的佛，人人有佛性，人人都可以成佛。不像你们基督教，只许上帝为上帝，不许别人为上帝；只许上帝为神，不许别人为神。你想：一个有血性的男子，修了一辈子几十年，自己却不能当神；而只能给神做奴役，这未免太没出息啦！（众哄笑）神连这点平等心都没有，何能谓之博爱？何能谓之全能？”

“上帝是独一无二的，佛是一个是多个？”他问。

“上帝既是独一无二，为何又有耶酥？”我这样问他，他不言语，接着我又说：“佛有三身（法身、报身、应身”）四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。”法身遍满，非一非多，即一即多。”

“每一个教必有一个教主作主宰。”他说：“如果佛多的话谁作主？像一家人，兄弟五六个，没有作主的人，不争权打吵子吗？”

“此言差矣！”我说：“你以凡夫的心理来测量圣人，跟凡人一样好打架，这连一个明理的人都不如，还能称得起为佛吗？佛佛道同，同证清净法身，各不相碍。佛无论对任何人，任何事，乃至一切众生，都是平等的，慈悲的；而且是普遍的。好人、善人、和一些上根利智的人，固然要 受他，让他开显佛之知见，将来同自己一样；同时对于恶人、坏人、和一些根器恶劣的众生，不但对他不加嗔恨，反而更加怜悯他；化导他，让他慢慢走上正道，将来都能成佛和自己一样，这才叫做真正的平等慈悲！为了恐怕后人做不到这样子，佛还告诫弟子们说：勿以牛羊眼视众生。（见普超经）金刚经上，佛述说他往昔在因地时，作忍辱仙人，歌利王割截其身体，能无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不但对歌利王不加嗔恨，反发愿到成佛的时候，先度化他，这种大无畏的慈悲精神，绝不是一般的神道设教者所能及！……”

时间不少了，从北塘到西宁一百里路，我们两个人整整辩驳了一路子。每逢谈到一个问题时，都被我说的他闭口无言。在他以为一个穿的破衣烂衫的穷和尚，还有什么了不起；不料想就被这穷和尚说住了。车到西宁，我们俩临下车，他深深的给我作了个揖，还说：“多谢多谢！领教了！”我问他贵姓，他说姓刘，是盐山人，任盐山基督教会传教士。

附：倓虚法师与外道、不信佛人的精彩对话

井陉县信外道门的很多，我讲经的时候，他们的大老师；和弟子们都天天去听。有一天晚上，我和同住的房东先生闲谈，他也是一位外道的信徒，他说：

“法师讲经讲的真不错，连我们村里的那位大老师听了都赞成。他说法师讲的倒不错，可不知有没有道？”

“啊？”我说：“什么是道，我还不明白呢！想必你们这村的大老师很有道吧！”

“喝！”他说：“我们这位大老师，道可大啦……”说这话时，他还一边摇头，一边横鼻子。

我说：“他有什么道，你说给我听听。”

“喝！”他说：“人家那道大得很！能七天不吃饭！”

“啊？”我说：“这一条我就赶不上他，我一天得吃两顿，他还有什么道没有？”我又接着问。

他说：“人家还能冬天不穿鞋，在雪地上走，夏天能穿皮袄，也不觉热法师你说人家这道不小吧？”

“啊照你这一说，他的道真不小。”我笑了笑说：“不过他这是习惯性，不能算道，如果他这样算道，那比他道大的还多得很！”

他说：“啊！还有比他这道大的吗？请你说说，法师！”

“对啦！”我说：“你是不知道，比他道大的太多啦！不过你没见过，也没听说过。你说他能七天不吃饭，不是有两句俗话吗？‘早晨不揭锅，晌午一般多。’不信你试验试验，如果他真的七天不吃饭，过了七天，吃的比谁还多，须得给那七天的空补上。你想一想，那能算省，那能算有道？你看那个夏天的‘知了蝉，’在地底下可不知他吃不吃，一出了窟爬到树上，生了翅膀，根本一点儿什么都不吃，只喝风饮点露水。还整天高兴的唱呢，你说他不吃饭的道，能比上‘知了’吗？

“再说他能夏天穿皮袄，那也算不了什么道。你看那些狗，不是一年三百六十天，总穿着皮袄吗？它也想不起到夏天换件纺绸或多罗纱，不是也没见热死多少吗？如果那位大老师他在三伏天穿着皮袄在外头跑一圈子，恐怕也得热的唿哧唿哧的！那算哪家的道？还有发疟子的人，六月天穿上皮袄还冻的打抖擞，那也算道吗？

“要说他冬天能赤脚在雪地上走，那也不算稀奇。你看那些鸭子，上冻的天还往河里洗澡，乐的呱呱叫唤！还有那些家雀，不是从生下来就光着脚吗？它抓在裸丝电线上都不过电，教大老师能成吗？你看比你大老师的道大的太多了吧！”教我说的他两眼白瞪白瞪的，一声也不响，只是抿嘴微笑。之后，我又向那位房东先生说：

“佛法不是矜奇立异，是平易近人。不教人炼那些外道工夫，什么点穴啦，运气啦，脑瓜子出小人啦，又能飞到几千里外，知道家里有什么事，如果一下子遇着老雕把小人雕去，那不更糟糕吗？要知道佛法是教人修心，去那些贪嗔痴的习气毛病，不是教修身，炼什么长生不死，如果都不死，不成了老妖精吗？世界还能容下，那不更要你争我夺，没有个完了吗！所以佛法是教人知道身是‘众苦之本。’身是无常，无论你怎样保养，到时候非死不可。好像房屋似的，无论怎样坚固，非坏不可，你不要设尽方法去保养它，可是你也不要故意的作践它，因为还要借他修行。

“说到修行，并不是非当和尚不能修行，在家人，只要处世存好心，坦白直爽，不欺骗人，不祸害人，自己方便，于人方便，都是修行。”

我看他们很愚痴，所以用些平易近人的话来劝导他，但他一时半时也改不了旧习气。后来他又说他大老师能吃野果不生病，又问老佛爷赤足，出家人为什么不赤足，我问他：

“你老师有道吃毒药死不死？”他说：

“吃毒药那还能不死吗”？

“不成！”我说：“你老师还是没道，你看那些吸大烟的人，等大烟瘾上来之后，没烟吸，把鸦片烟吞下一块去也不死，这也算有道吗？如果算道的话，他比你大老师的道大的多吧！

“至于赤足的事，是因为印度穿皮底鞋，容易伤害虫类，释迦佛是大慈大悲的；而且是因为他那里天气热，所以才赤足。我国天气冷，何必一定要赤足，就是我们能赤足，也是习惯性，算不了什么道。像叫化子混不上鞋，冬天也赤足在街上走，那也算道吗？”

就这样教我把他说的闭口无言，也不再往下说了。本来出家人在社会上，往往因为一件很容易很平常的事，就被人欺侮，被人诘的没话说。这也是因为平常自己不注意，所以才会被人轻视。

说这话有很多年了，有一次我遇见在家的一位旧同学，他是钟表铺的经理，在谈话的时候，他说：

“哼！你们这些和尚，一点活不干，只会消耗，不能替国家生产，如果都当了和尚，一动不动，还成什么世界？”

他说完了，头还故意的向旁边一扭，显出不屑理我的样子。

我说：“照你这样说，都当和尚不成世界，那么都开钟表铺就成世界啦！”

“嗯”他说：“世界上的人，得各有职业，那能都开钟表铺呢？”

“嗷”我说：“既各有职业，不能都开钟表铺，就得有当和尚的，当教授的，当公务员的，打铁的，拉大锯的………”

他说：“人家当教授当公务员的，作农的，为商的，都各有职业，与国家有益，你们和尚替国家作了些什么？”

“以宏法为家务，以利生为事业呀！”我说：“净化社会，改善人心，这都是出家人的责任。能够以慈悲心辅政治之不足，助教育之不及，使人心潜移默化，改恶向善，这样世界上就没有争夺啦！再进一步说，如果都当了和尚，我们这个污浊恶世，就成了清净佛土！每一个人都是莲花化生，再没有这些杀人流血的事，就怕不能都当和尚。”

他说：“并不是我说当和尚的不好，就是因为和尚坐吃不动，好像只消耗国家似的不免教不明白佛法的人毁谤。”

我说：“那也没法啦！他们是不知道和尚是不应动的。”

“那怎么回事呢？”他很惊疑的问：“和尚怎么不应当动呢？”

我说：“和尚无论如何不应当动，如果和尚一动，世界就显着更扰攘不安了！”

他说：“我不明白这个意思，请法师说说我听。”

我说：“咱们先不说这个，你是钟表铺的经理，当然对钟表很清楚吧！”

他说：“是呀！”

我说：“你知道钟表是怎样成的吧？”

他说：“哪当然我知道了，里面有大轮子，小轮子，油丝，发条，还有许多小零件凑合起来，才成一个钟表。”

我说：“这些大轮子，小轮子，油丝，发条等东西，都是安在什么上？”

他说：“都安在大轴上！”

我说：“这些大轮子，小轮子都得动吧？”

“对啦，有动的快的，有动的慢的，都得动，有一不动就出毛病。”

“那个大轴也动吧！”我问。

“嘿！”他有些瞧不起我的样子说：“你才外行哩！大轴那能动，大轴一动，钟表就坏了没有准了！”

“哼！我告诉你说吧！和尚就是‘世界的大轴！’和尚不能动，和尚一动世界就更紊乱了你想：和尚要不为国家祈福，不去改善人心转移风俗，偏要勒令他做旁的事，那不是强人所难，祸乱人心吗？如果人心都失去了正常态度，世界那能不乱呢？”

说到这里，他低下头去沉思了半天又说：“就算你说的对吧！”

我说：“这不是强辩的，不信你拿我这话去问别人，看我说的这话合理不合理。”

“……………………”

“……………………”

像上面所说的这些话，都是很平常的事，但社会上一般不明白佛法的人，往往拿些很平常很轻薄的话来诘问出家人，这似乎是已成了社会的一种普通现象。不过出家人来说，如果自己没有一点应辩的法子，往往就被人所说倒。我和那位信外道的房东先生，辩驳了半天，又把我和那位旧同学所说的话给他讲了半天，意思是让他明白出家人并不是奇奇怪怪，所作所为都是平易近人，与人有益。出家人对社会的工作就是用善恶因果的事来教化人心，维系人心。人事的变化，可以用武器来戕贼，来征服；人心的险恶！人心的变化！不是用武器能征服的，这必须用善良的教化，使每个人的心里，存储着一种正直良善的潜伏力，无论社会如何的险诈，这种潜伏在八识田中的正直良善的力量，总能维系着人心的变化，不至于铤而走险，所以和尚就是社会化导的中枢，也是世界的一个大轴。

...

记得在西宁药王庙时，为了‘迷信’和‘不迷信’的事，还和人辩论一次。因为西宁在那时还是后防区，对于说话还方便些。是因我们头一天晚上在药王庙住宿之后，第二天早晨来一个人，和庙里的当家师很熟。在闲谈话间，他一方面讥刺佛法，一方面挖苦庙里的当家师。他说：

‘一般人都说佛法好，讲因果，有灵验，我看简直是迷信。例如念大悲咒，人人都说灵验，可是我亲眼看到，昨天有一个人，为了治病，念大悲咒，祈祷消灾增福，不但病没好，反而早早死了。从此看来，佛法是迷信，一点灵验都没有。’

药王庙当家师，听到这话，一言也不答辩，白让人挖苦一顿。我在旁边听著，有点忍不下去，就发言问：

‘先生贵姓？’

‘免贵姓刘！’

‘在何处恭喜？’

‘在县公署任第一科科长！’

‘好！’我说：‘听先生刚才给当家师谈话，是好求真理的人。破迷信才能求真理，不过佛法并不是迷信，念大悲咒也确实有灵验，如有不灵验，那都是定业。像衙门判罪人一样，定谳之后，谁也不能挽救！’

他说：‘如不能一定灵验，那不是迷信是什么？’

‘不然！’我说；‘如果不一定的事，就是迷信，那么世间的的事，都没一定，那也都成迷信了吗？例如人想做买卖赚钱，到年底算账不但没赚钱倒还赔钱，这赚钱，也不是一定的，也是迷信吗？又如种庄稼的，都希望收成，不幸到秋后旱涝不均，没能收成，这也是不一定的事，也算迷信吗？还有人们，都想运动做官，本想求妥，结果未妥，这也是不一定的事，也算迷信吗？世间人生一个儿子，本指望他孝顺，可是他长大成人之后不孝顺，又老早死掉，这也是不一定的事，也算迷信吗？……

‘至于那信生死的人，因为念大悲咒，他很快的就死了，那知这正是大悲咒的灵验；不然他疼得抓坑席，三五个月不好，苦就更大了，经过念大悲咒的好处，把他长期受罪之苦业，转成短期受罪之苦业，犹如司法机关，应判无期徒刑的，改判有期徒刑；应判十年徒刑减为一月徒刑。又安知非大悲咒之灵验？’

我一边说著，一边笑著，说得他面红耳热，无言可答。这时旁边站一个在军队当连长的，听说话口音，像西宁人，他忽的插言说：

‘还是老师傅说的对，佛法的灵验只看你有没有诚心。’就这样把我们一段说话遮盖过去了。

药王庙当家师名字叫是空，为西宁佛教会会长。听我把科长的话一批驳很欢喜，大概他平常对佛法少熏习，也常被人讥毁。吃早饭后，送我们六人上火车，每人给买一张车票，票钱化流通券，共用六万六仟元，下午抵西宁般若寺计从西宁出来到西宁，中间经过十三天。

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